“지금, 여기가 중요해요” 소울②

[두 명의 정신과 전문의가 한 편의 영화를 두고 정신분석학적 시각과 정신의학 이론을 토대로 다각도로 분석해 보는 코너입니다.]

<소울> 보도 스틸

▶영화로 융을 만나다, 소울①[영화에 관한 정신과 의사들의 대화] 에서 이어집니다

박 : 그럼 이제부터 영화가 어떻게 흘러가는지 들어가 보면 처음의 인트로 부분, 그러니까 디즈니 영화가 시작될 때 디즈니 성이 나오면서 로고송이 바바바밤 나오잖아? 근데 이 영화에선 재밌는 게 원래의 오케스트라 연주음이 아니라 재즈 밴드부 애들이 연주하는, 엉망진창인 음이 나오지. 근데 이것도 의미가 있는 거야. 왜냐면 재즈란 그런 거니깐. 재즈는 꼭 안 맞아도 돼. 각자 자기가 느끼는 대로 그 순간순간 하면 돼. 아직 완성되지 않았고 화음이 이뤄지지도 않지만 걔네들도 나름대로 재즈를 하고 있는 거야. 근데 그 안에 코니라는 여자아이가 혼자서 연주를 잘해. 심지어 연주가 끊겼는데도 그것도 모르고 계속 자기만의 연주를 멋지게 하지. 얘는 연주에 몰입이 되어 있는 거야. 그러니까 뭔가에 몰입이 되어 있다는 건 하나의 불꽃을 찾은 거고 이런 게 하나하나 쌓이는 과정이 이제 개인화의 과정인 셈이지. 이런 몰입의 상황이 바로 한 단계 성숙해가는 과정이라는 거거든.

윤 : 그런 몰입은 조와 그 뉴욕 한복판에서 간판을 돌리는 사람, 문윈드, 두 사람도 보여주잖아요? 심지어 문윈드는 몸은 이승에서 간판을 돌리고 있지만 영혼은 저승세계에 가 있어. 너무 몰입이 돼 있으니까 무아지경에 빠진 거죠.

박 : 그런 무아지경 같은 상태를 융도 유사정신이라는 용어를 써서 설명했어. 그러니까 초월적인 상황, 시공간을 뛰어넘는 정신작용 같은 게 있다고 말이야. 그리고 그렇게 뭔가에 영혼을 다 뺏길 정도로 열심히 사는 게 그게 인생이라는 얘기인 거지. 조도 그렇게 재즈에 몰입해서 드디어 처음으로 인정받은 날 돌아오는 길에 죽어버려. 허무하게 맨홀에 빠져서. 그 바로 직전에도 공사장에서 떨어지는 벽돌에 맞아 죽을 수도 있었고 바나나 껍질에 미끄러져 죽을 수도 있었어. 모두 우연한 사고들이지.

윤 : 완전히 죽은 건 아니죠. 죽기 직전에 저세상 문 앞에서 돌아온 거고, 육신은 병원에서 아직 살아있던 거니까.

<소울> 보도 스틸

박 : 암튼 저세상을 갈 뻔했단 말이야. 그러니까 인생은 예측이 불가능하고 허무하다는 거야. 그렇기 때문에 매 순간순간을 느끼고 살아가야 하는 거지. 인생이 다 예측이 가능하다면 무슨 목적을 향해서 살아가겠지만, 인생은 어떻게 될지를 모르기 때문에, 계획대로 되지 않기 때문에, 우연의 연속이기 때문에 그 순간을 즐겨야 하는 거야. 이런 철학적인 개념은 그레이트 비포에 대해 설명할 때도 나타나. 여기는 양자화된 공간이라고 제리가 설명하지. 양자역학이 나오네? 양자역학이란 게 뉴턴역학이랑은 달라. 뉴턴역학이 프로이트식의 결정론적인 개념이라면 양자역학은 융의 개념 같아서 불확정성의 원리라고 보거든, 확실한 건 없다고. 슈뢰딩거의 고양이가 살아있을 수도 있고 죽었을 수도 있다고 말이야. 그래서 그런지 제리의 모습도 되게 재밌어. 꼭 피카소 그림 같아.

윤 : 실제로 피카소의 그림을 참고했다고 해요.

박 : 입체파 그림 같은 제리의 모습을 보면 피카소의 여인 그림들처럼 앞모습이면서 동시에 옆모습이 그려져 있잖아? 제리 역시 좌우 안팎의 구분이 없지.

윤 : 게다가 거기 있는 관리자들이 다 제리잖아요. 그러니까 이게 융의 집단무의식이랑 비슷하다고 보이는데….

박 : 맞아. 융은 무의식을 개인무의식과 집단무의식으로 구별했는데, 어떤 한 집단의 구성원, 넓게 보자면 모든 인간 누구나에게 공통적으로 존재하는 무의식이 있다는 거거든. 제리들이 다 제리인 것처럼. 또 하나는 그레이트 비포에서 영혼들이 지구로 태어나기 전에 교육하는 기관 있잖아, 유세미나. 영어로 너인 You가 들어간 말인데, 그러니깐 이 세미나를 거쳐서 너라는 한 인격체가 만들어진다는 의미인 셈이지. 열정이 부족한 영혼한테는 흥분의 집에 좀 들어가라고 하고, 제어를 못 하는 영혼한테는 냉정의 집에 좀 들어가 있으라고 지시하지. 그렇게 되면 각 영혼마다 개성이 있긴 해도 여러 영혼들에 공통적인 어떤 성향이 존재하기 마련이거든. 요즘 젊은 사람들한테 유행하는 MBTI 있잖아? 심리유형테스트. 이게 융 이론에서부터 나온 거야. 융이 어떤 사람의 타고난 기질을 외향적이냐 내향적이냐, 직관형이냐 감각형이냐 이런 식으로 나눠놓은 것을 응용해서 MBTI가 개발된 거거든.

윤 : 하지만 객관성이 부족하고 때때로 변하기 때문에 과학적으로, 임상적으로는 큰 의미를 두진 않죠.

박 : 이런 식으로 이미 태어나기 전부터 그 사람의 어떤 기질은 결정이 돼 있는 거야. 이건 또 융이 얘기한 원형이랑도 비슷한 거고. 그레이트 비포에서 각각의 영혼들에 어떤 타고난 캐릭터를 부여해주는데, 부족한 건 지구에 내려가 살면서 바꿔가라고 하지. 그 과정이 삶이고 살아가는 의미인 거야. 그런 식으로 22호는 트롬본 잘 부는 코니를 만나고, 이발소에서도 사람들을 만나고, 여러 일들을 겪으면서 마침내 사소한 단풍나무 씨앗으로부터 살아있음을 느끼면서 이렇게 살아가는 과정이 바로 인생이구나 하는 걸 깨닫게 되는 거지. 맨 마지막에 지구통행증을 받은 22호가 지구로 뛰어내리잖아? 혹시 그게 어느 지역으로 떨어지는 건지 봤어?

윤 : 몰라요. 못 봤어요.

박 : 내 눈에는 티벳 근처로 보였어. 티벳이 이런 사상이랑 되게 어울리는 나라거든. 달라이 라마의 환생이나 윤회 같은 개념 말이지. 그리고 또 융의 사상을 잘 보여준다고 얘기되는 그림이 있어. 고갱의 그림 중에 ‘우리는 어디서 왔는가? 우리는 무엇인가? 우리는 어디로 가는가?’라는 제목의 그림이 있는데, 융 이론에 따르면 집단무의식이나 원형을 갖고 태어나 나 자신인 셀프를 찾아서 개인화의 길을 간다고 답할 수 있지. 이 영화에서도 비슷하게 그레이트 비포에서 와서 스파크를 찾기 위해 재즈 같은 순간순간의 삶을 살아간다고 답할 수 있고.

<소울> 보도 스틸

윤 : 저는 이 영화를 보면서 두 가지가 생각났는데, 하나는 here and now, 그러니까 지금 여기가 중요하다는 거죠. 일반적으로 많이 이야기되는 거니까. 과거나 미래 이런 게 아니라 지금 여기를 중요하게 생각하자고, 떨어진 낙엽을 즐기고 바람을 느끼자는 거잖아요? 그러니까 뭔가를 이루고 성과를 내서 성공하고 인기 끌고 돈을 벌고 이런 것들이 영화에서는 스파크라고, 그게 중요한 것 같았지만, 사실은 지금 내가 여기에 살아가는 데서 행복을 느끼는 게 정말로 중요한 거라는 말이죠. 행복학에서 많이 나오는 얘기인데, 한마디로 범사에 감사하라 내가 가진 것에 감사하라고요.

박 : 주머니에 들어있던 사탕이랑 동전이랑 단풍나무씨앗 같은….

윤 : 그런데 그 순간을 만족하는 행복이 오래가지는 못해요. 못 가진 것을 가지면 행복할 것 같았는데, 다른 사람들과 비교하면서 불행한 삶이 된다는 거죠. 그래서 정신분석학에서는 행복은 상상일 뿐이라고 말해요.

박 : 라캉이 이런 얘기를 했던 걸로 기억하는데, 살아간다는 건, 이미 태어났으니 언젠가는 죽을 날을 받아 놓은 상태인 셈이니, 지루하니깐 그냥 이것저것 하면서 시간을 보내는 게 인생일 뿐이라고.

윤 : 그렇기 때문에 비슷한 얘기가 나오는 건데, 행복하려면 많이 가지는 것이 중요한 게 아니라 갖고 있는 것들, 하고 있는 일들에 만족할 수 있느냐가 더 중요하다는 거죠. 시한부 판정을 받았을 때 사람들이 어떻게 행동하는지를 관찰한 연구들을 보면, 전에는 돈을 더 벌고 승진을 했으면 좋겠다 이런 식으로 20~30년을 더 살 거라는 생각으로 살았죠. 근데 막상 암이 발견된 뒤에 이 사람들이 어떻게 하나 봤더니 가까운 가족들과 함께 지내면서 사랑한다 미안하다고 말해주고 그러면서 가족들하고의 관계가 좋아진대요. 지금 갖고 있는 것이 행복을 위해 중요하다는 걸 알고는 있었지만 앞으로 시간이 있겠지 하면서 미뤄왔던 것들을 이제야 하게 된다는 거죠.

박 : Here and now가 소중하다는 걸 깨닫는 거네.

윤 : 그래서 정신과에서도 예전엔 자신이 왜 아픈 건지 원인을 알면 낫게 된다는 논리로 정신분석을 했었죠. 그러다가 최근 20~30년 동안은 현재의 생각과 행동을 바꾸는 것이 더 중요하다는 논리로 인지행동치료를 많이 했고요. 그런데 생각을 바꾼다고 해서 우리 삶이 바뀌지는 않는다는 걸 알고는, 요즘은 명상이나 마음챙김수련 같은 걸 도입하기 시작했어요. 기본적으로 내 몸이 느끼는 것에 집중하는 것이죠. 숨이 들어오고 나가는 것, 몸에 뭔가 부딪히는 것 같은. 현재의 상태에 집중하라는 게 이 영화에서 말하는 것과 비슷한 건 아닌지 모르겠네요.

박 : 이 영화를 보면서 윤 원장이 두 가지가 생각났다고 했는데 두 번째는 뭐야?

윤 : 아까 라캉 얘기가 잠시 나왔었는데 그거랑 연결되는 얘기에요. 라캉이 말한 상징계라는 것은 정해져 있는 규칙, 특히 언어로 구성된 세상이거든요. 우리는 규칙이 있는 사회에 살고 있는 건데 사실 우리가 열망하는 것은 그 규칙이 아니고 거기서 살짝 벗어나는 것을 바라거든요. 어떤 책 제목처럼 ‘나는 소망한다. 내게 금지된 것을’요.

박 : 그걸 뇌과학적으로 설명하자면, 도파민이 분비되는 건 즐겁고 좋아하는 걸 할 때가 아니라 기대하지 않았던 일이 일어났을 때라는 거거든.

<소울> 보도 스틸

윤 : 맞아요. 그러니깐 어쩔 수 없는 규칙이 있고 그걸 벗어난 삶을 꿈꾸지만 막상 벗어난 것을 얻으면 과연 행복할까 하는 건 또 다른 얘기라는 거죠. 주인공인 조와 22호가 그랬어요. 저승세계에도 규칙이 있는데, 그 규칙을 깨고 지구로 내려온 거잖아요? 그렇게까지 해서 원하던 것을 얻어서 잠시 행복할 수는 있겠지만 사실 그건 환상일 뿐이죠. 그렇기 때문에 사소한 것에도 만족하자 이런 식으로, 좀 너무 교훈적인 영화가 아닌가 그런 생각이 들었어요.

박 : 프로이트 이론이 병적인 심리를 설명하는 데 적합하다면, 사실 융 이론은 의학보다는 문학이나 예술 같은 분야에서 더 많이 차용되거든. 원인을 찾아서 해답을 딱 내야 직성이 풀리는 의사라는 직업에는 구미가 잘 맞진 않지. 영화 <소울>처럼 인생이란 무엇인가에 관한 밝고 아름다운 이야기는 정신과 의사로서 보기엔 그냥 교과서적이고 교훈적인 영화처럼 느껴져. 병적인 사람이 아니라 그냥 건강한 사람이 어떻게 하면 좀 더 성숙한 자아를 실현하는가에 대한 이야기니까. 그런 면에선 앞 시간에 얘기한 조커랑은 완전히 상반된 영화라고 볼 수 있어.

윤 : <조커>는 병리적이고 보는 사람들한테 거부감까지 줄 수 있죠. 하지만 <소울>에는 악인이 등장하지 않아요. 무언가 꿈과 희망을 주기 위한 열혈고교만화 같다고 할까요?

박 : <조커>에서는 잔혹한 현실이 실사영화로 실감나게 표현되었지. 이에 반해 <소울>은 아름답고 선한 이야기이기 때문에 애니메이션으로 만들어진 게 딱 어울린다고 봐. <소울>의 주제를 실사영화로 만들었다면 아마 공감이 덜 됐을 거고, <조커>를 만약에 애니메이션으로 만들었다면 그 음침하고 기이한 호아킨 피닉스의 멋진 연기를 보지 못했을 테지.

윤 : 오늘은 좀 밝고 아름다운 영화를 골라보자 해서 <소울>을 고르니깐 이야기도 이런 식으로 훈훈하게 나오네요.